miercuri, 8 aprilie 2026

Festivalul „Salt & Pepper” ediția a II-a ADEVĂR versus MINCIUNĂ: Geanina HAVÂRNEANU, România

 

 

Festivalul „Salt & Pepper”

ediția a II-a 

ADEVĂR versus MINCIUNĂ

 
 

 

Geanina HAVÂRNEANU, România

Lector Phd. Universitatea "Alexandru Ioan Cuza", Iași
 

 
Între adevăr și minciună.

Sărutul în arta vizuală modernă și contemporană



Rezumat

Sărutul este unul dintre cele mai persistente motive ale imaginarului vizual occidental, fără o semnificație stabilă. Poate funcționa, în aceeași cultură și chiar în aceeași operă, ca semn al iubirii, al alianței sau al trădării, al posesiunii.

Prezentul text propune o lectură a vizualului sărutului ca spațiu de interferență între enactiv (bazat pe acțiune), iconic (bazat pe reprezentare) și simbolic (bazat pe semnificații) (Bruner, 1966), ca dispozitiv vizual prin care arta pune în scenă dialectica dintre realitate și aparență, dintre adevăr și minciună.

Metodologic, analiza combină triada lui Erwin Panofsky (nivelurile pre-iconografic, iconografic și iconologic) (Panofsky, 1955) cu psihanaliza lacaniană a relației dintre sentimentul de lipsă versus dorință (Lacan, 1977), cu reflecția lui Roland Barthes asupra ideii de studium (interes) versus de punctum (emoție) (Barthes, 1981), precum și cu teoria erotismului a lui Georges Bataille ca relație dintre tabu, transgresiune, alteritate și imposibilitatea unei intimități depline (Bataille, 1986).

Din această convergență rezultă ideea centrală a studiului: în arta vizuală, sărutul dramatizează fragilitatea sensului său, întrucât ceea ce pare a fi un semn al prezenței adevărului poate constitui o mască, iar ceea ce pare a fi o minciună poate, paradoxal, dezvălui adevărul.

Introducere

În istoria artei, gesturile corporale au funcționat întotdeauna ca forme ale gândirii vizuale. Ele nu transmit doar emoții, ci și organizează social ceea ce într-o cultură reprezintă iubire, putere, credință, violență sau intimitate. Dintre toate gesturile de tandrețe, sărutul este poate cel mai ambivalent, deoarece pune în contact două corpuri fără a garanta interferența lor emoțională. De aici și forța sa iconologică: aceeași apropiere a fețelor poate semnifica abandon erotic, ritual mistic, confirmare identitară, capturare politică, trădare morală sau prăbușirea posibilității de a-l cunoaște pe Celălalt.

Panofsky rămâne esențial tocmai pentru că oferă o perspectivă a interpretării, pornind de la forme, gesturi identificate (nivelul pre-iconografic), spre analiza temelor, a convențiilor (nivelul iconografic), ajungându-se la sensul lor cultural profund (nivelul iconologic) (Panofsky, 1955). Lacan complică această schemă coroborând-o cu ideea că subiectul nu este niciodată pe deplin identic cu sine însuși, iar dorința sa este structurată prin raportarea la Celălalt (Lacan, 1977). Barthes nuanțează lectura imaginarului vizual modern, mai ales a fotografiei, distingând între dimensiunea lui culturală inteligibilă și acel detaliu care distorsionează codul și produce un efect de adevăr afectiv (Barthes, 1981). În proximitatea acestor perspective, Bataille permite înțelegerea erotismului ca tentativă de depășire a individualității ființelor, a separării lor constitutive, printr-o manifestare extremă a apropierii interpersonale (Bataille, 1986).

În consecință, sărutul devine un subiect privilegiat al analizei, fiind simultan contact tangibil, dar și construcție imaginară, experiență a apropierii, dar și simptom al unei absențe afective. Tocmai această natură duală structurează întrebarea centrală a studiului (în contextul cadrului teoretic fundamentat de Panofsky, Lacan, Barthes și Bataille): Când vizualul revelează adevărul iubirii și când doar îl mimează?

Metodologie

Analiza vizualului sărutului din perspectiva triadei pre-iconografie (descrierea formelor pure), iconografie (analiza formelor și conceptelor utilizate într-o operă de artă) și iconologie (interpretarea semnificației intrinseci al acestora, bazată pe contextul istoric și cultural) reconstruiește regimurile de sens în care acest gest devine lizibil (Panofsky, 1955). Perspectiva preiconografică implică descrierea elementelor vizibile ale imaginii: distanța dintre fețe, direcția privirilor, tensiunea mâinilor, poziția corpurilor, materialitatea hainelor, sursa luminii, precum și prezența unui obiect mediator sau a unei bariere. La acest nivel, analiza urmărește configurația formală a scenei și modul în care relația dintre personaje se exprimă vizual.

La nivel iconografic, interpretarea depășește simpla descriere, identificând tema, convenția și repertoriul cultural în care imaginea se înscrie. Astfel, nu mai vedem doar două corpuri apropiate, o înclinare a capului sau o atingere a buzelor, ci recunoaștem dacă este vorba despre un sărut al unirii, al trădării, al sacrificiului, al reconcilierii sau al dorinței. În acest registru, diferența dintre Paolo și Francesca, ca figuri ale iubirii pasionale și tragice, respectiv Iuda și Hristos, ca figuri ale trădării și ale tensiunii politice și teologice, nu constă doar în structurarea gestului, ci în codurile culturale care îi organizează sensul. Imaginea este, astfel, reintegrată într-o tradiție de motive, simboluri și convenții care îi fac inteligibilă semnificația.

În fine, la nivel iconologic, analiza urmărește sensul mai profund care fundamentează posibilitatea însăși a unei asemenea reprezentări. Aici devine inteligibilă concepția despre corp, iubire, putere, alteritate sau adevăr care susține imaginea și îi conferă densitate culturală. Din această perspectivă, imaginea sărutului nu este doar redarea unui gest, ci condensarea unei întregi structuri de sensibilitate, a unei concepții despre relația dintre sine și celălalt, dintre apropiere și interdicție, dintre dorință și normă.

Pentru Lacan, identitatea este de la început descentrată, întrucât ea se formează în stadiul oglinzii printr-o imagine de sine care nu coincide pe deplin cu instanța sinelui, iar dorința nu este autonomă, ci apare ca dorință construită prin Celălalt (Lacan, 1977).

Barthes oferă un instrument esențial pentru lectura imaginii moderne, în special a fotografiei, prin introducerea ideii de studium care desemnează orizontul cultural, convențional și inteligibil al imaginii, respectiv punctum care indică acel detaliu care captează involuntar privirea, fracturează structura convențională și generează un efect de adevăr resimțit afectiv (Barthes, 1981).

Bataille mută discuția spre erotism, nu din perspectivă freudiană, ci ca o experiență de depășire a limitelor, în care tabuul și transgresiunea se presupun reciproc, iar dorința exprimă tentativa de a transcende individualitatea izolantă a ființelor (Bataille, 1986).

Dimensiunea fiziologică și științifică a sărutului

Din punct de vedere fiziologic, sărutul este un eveniment senzorial de mare densitate, deoarece contactul dintre buze poate produce o experiență de o intensitate disproporționată în raport cu suprafața implicată. Literatura neurobiologică atribuie în mod constant un rol unor hormoni și neurotransmițători asociați iubirii și atașamentului (dopamină, oxitocină, vasopresină, serotonină, testosteron și cortizol). Totuși, recenziile contemporane insistă asupra faptului că nici iubirea, nici sărutul nu admit o explicație reductibilă la nivel hormonal (Wlodarski & Dunbar, 2013), microbiologic (Kort et al., 2014) sau antropologic (strict cultural ori social) (Jankowiak, Volsche, & Garcia, 2015). Ele sugerează, mai degrabă, că sărutul trebuie înțeles ca o extrapolare a contactului afectiv dependent de relația de cuplu și de dinamicile atașamentului.

Dimensiunea filosofică: eros, alteritate și imposibila fuziune

Din punct de vedere filosofic, sărutul este interesant tocmai pentru că promite ceea ce nu poate livra integral: abolirea distanței dintre doi subiecți.

În tradiția platoniciană, erosul este orientat către frumusețe și către un adevăr care depășește individualul (Platon, 2006).

În tradiția aristotelică, iubirea sublimată apare sub figura unei unități între două vieți, descrisă de motto-ul „două corpuri într-un singur suflet”, formulă recepționată mai târziu în cultura europeană ca ideal al contopirii afective.

Fenomenologia corpului mută însă accentul dinspre ideal spre experiență, astfel corpul prin trăire devine instrumentul prin care întâlnim lumea și pe ceilalți (Merleau-Ponty, 2005). În acest registru, sărutul nu este doar semnificație, ci eveniment reciproc al atingerii și al expunerii.

Lacan radicalizează problema, afirmând că subiectul se constituie prin lipsa percepută în contrast cu Celălalt, iar dorința este concepută prin dorința Celuilalt. Astfel, sărutul dă senzația contopirii, dar tocmai această senzație arată că fuziunea nu este niciodată completă (Lacan, 1977).

Bataille conferă sărutului dimensiunea erotismului care devine experiență la limită, în care individul caută, prin transgresiune, o clipă de continuitate dincolo de izolarea înstrăinată a ființelor (Bataille, 1986).

Din această perspectivă, adevărul sărutului nu stă în sinceritatea psihologică pură, ci în faptul că el face vizibilă tensiunea dintre dorința de unire și imposibilitatea ei absolută.

Sărutul ca adevăr, la Rodin, Brâncuși, Klimt

În reprezentările în care sărutul apare drept adevăr al iubirii, corpul este tratat ca loc al unei sincerități pe care discursul nu o poate egala.

La Rodin, Sărutul își pierde reperele anecdotice și devine, chiar prin titlul dat de public, o imagine cu vocație universală; Musée Rodin amintește că lucrarea îi reprezenta inițial pe Paolo și Francesca, împrumutați din Divina Comedie a lui Dante. Pre-iconografic avem două nuduri contopite în mișcare, iconografic putem recunoaște vibrația lui Paolo și al Francescăi, iar iconologic se profilează încrederea modernității că adevărul afectiv al corpului poate fi sculptat.

Brâncuși propune opusul formal și, în același timp, o intensificare metafizică: Sărutul nu mai descrie doi subiecți, ci îi compactează într-o formă unică, în care doi ochi devin aproape unul, iar brațele închid blocul într-o unitate severă. Aici adevărul nu mai este psihologic, ci ontologic, iubirea apare ca vis al indiviziunii.

La Klimt, Sărutul ritualizează erosul, fiind prezentat drept una dintre piesele-emblemă ale creației sale, iar lectura istorică a lucrării insistă adesea asupra tensiunii dintre ornament, corporalitate și sacralizare decorativă. În toate aceste opere, „adevărul” sărutului nu este documentar, ci intensificator: imaginea nu dovedește că iubirea există, dar oferă forma ei maxim condensată.

Sărutul ca minciună, trădare sau alienare, la Giotto, Caravaggio, Magritte, Abramović

Când trecem în registrul minciunii, sărutul nu încetează să fie intim; dimpotrivă, devine cu atât mai tulburător cu cât folosește semnul apropierii pentru a produce exact opusul. În fresca lui Giotto din Capela Scrovegni, gestul prin care Iuda îl identifică pe Hristos pentru arestare transformă sărutul într-un cod al trădării; scena nocturnă, aglomerația, torțele și convergența violentă a privirilor fac din apropierea fețelor centrul unui eveniment moral și politic, nu afectiv.

Caravaggio preia aceeași temă și o împinge spre teatru moral, căci în Prinderea lui Hristos figurile sunt aduse aproape de planul imaginii, contrastul de lumină și întuneric intensifică drama, astfel devine explicit că Iuda îl identifică pe Hristos cu un sărut, în timp ce gărzile se pregătesc să-l captureze.

La Magritte, în Îndrăgostiții, falsul nu mai apare sub forma convențională a înșelării sau a disimulării voluntare, ci capătă o expresie mult mai subtilă și mai tulburătoare: aceea a imposibilității transparenței autentice între două conștiințe. Lucrarea sugerează că apropierea afectivă nu garantează, în mod necesar, și o veritabilă comuniune spirituală sau o cunoaștere deplină a celuilalt, căci bariera de pânză convertește actul asociat în mod tradițional pasiunii într-o experiență a izolării, frustrării și incomunicabilității.

În contemporaneitate, Abramović și Ulay, în Inspirând / expirând, radicalizează și mai mult situația: două guri lipite, nările blocate, o apropiere care pare maxim intimă, dar care devine rapid dependență respiratorie și limită corporală, așa cum este descrisă frecvent în literatura de specialitate despre seria lor timpurie de performance-uri. În acest ultim caz, ceea ce pare sărut este deja altceva: o demonstrație că idealul fuziunii poate ascunde epuizare, asfixie și limită. Minciuna imaginii nu constă aici în falsificare banală, ci în faptul că gestul promite iubire în timp ce dezvăluie control, captură, opacitate sau pericol.

Barthes și adevărul detaliului

Perspectiva lui Barthes ajută decisiv la înțelegerea diferenței dintre imaginea care repetă un cod și cea care produce o revelație. În orice reprezentare a sărutului există un studium, configurat prin convenția romantică, scenariul biblic, clasicismul erotic, protestul politic, estetica avangardei. Dar uneori apare și un punctum, detaliul care transcende citirea convențională și mută imaginea din registrul recognoscibilului în acela al experienței (Barthes, 1981). Adevărul dintr-un sărut devine perceptibil în punctum-ul reprezentat de mâna care tremură, genunchiul care cedează, capul lăsat pe spate sau marginea unei stânci, cum se întâmplă la Klimt. Minciuna dintr-un sărut este revelat de punctum-ul transpus în felinarul aparent secundar al lui Caravaggio, pânza de pe chipurile lui Magritte, sau sufocarea latentă din performance-ul lui Abramović și Ulay. Asta înseamnă că adevărul sărutului în artă nu coincide neapărat cu tema lui declarată: uneori codul spune „iubire”, iar punctum-ul spune „teamă”; alteori codul spune „trădare”, iar intensitatea corporală spune „durere reală”. Barthes ne ajută astfel să înțelegem că adevărul imaginii nu este dictat de simboluri, ci de modul în care un detaliu interpelează privirea și deschide câmpul interpretării.

Concluzie

Analizat împreună fiziologic, filosofic, științific, iconologic și dialectic (studium versus punctum), sărutul apare ca unul dintre cele mai bogate teme de reflecție ale artei vizuale. Corpul îi dă intensitatea tactilă și neurobiologică; știința îi arată funcțiile posibile (Wlodarski & Dunbar, 2013; Kort et al., 2014); filosofia îi dezvăluie structura paradoxală, între promisiunea unirii și imposibilitatea ei completă (Lacan, 1977; Bataille, 1986); iar arta îl transformă într-o formă vizibilă a tensiunii dintre adevăr și aparență prin analiza intensitate-emoție (Barthes, 1981). De aceea, sărutul poate fi simultan iubire și disimulare, sacrament și simptom, solidaritate și captură, comuniune și scenă a alienării. Panofsky explică de ce acest sens nu poate fi extras doar din ceea ce se vede imediat (Panofsky, 1955); Lacan arată că imaginea se adresează unei dorințe marcate structural de lipsă (Lacan, 1977); Barthes ne amintește că adevărul vizual se ascunde adesea în detaliul care transcende codul (Barthes, 1981); iar Bataille face vizibilă legătura profundă dintre erotic, limită și transgresiune (Bataille, 1986). În această lumină, sărutul arată că între două fețe apropiate se joacă mereu problema adevărului însuși. Sărutul în artă este simultan un cod cultural, o fantezie psihică, o rană perceptivă și un prag erotic, plasat într-un echilibru instabil între adevăr și minciună, echilibru generat de tensiunea constitutivă dintre dorința de unire și imposibilitatea coincidenței depline, datorate fărâmei de alteritate care scapă oricărei fuziuni. Astfel, sărutul devine locul paradoxal în care adevărul iubirii poate lua forma unei aparențe, iar minciuna poate ajunge, involuntar, să dezvăluie un adevăr mai profund despre dorință, alteritate și imposibilitatea transparenței depline.



Bibliografie selectivă

1. Barthes, Roland. Camera Lucida: Reflections on Photography. Translated by Richard Howard. New York: Hill and Wang, 1981.
2. Bataille, Georges. Erotism: Death and Sensuality. Translated by Mary Dalwood. San Francisco: City Lights Books, 1986.
3. Bruner, Jerome S.: Toward a Theory of Instruction. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 1966.
4. Jankowiak, William R., Volsche, Shelly L. and Garcia, Justin R. „Is the Romantic-Sexual Kiss a Near Human Universal?” American Anthropologist 117, no. 3 (2015): 535–39.
5. Kort, Remco, Caspar W. T. Klarenbeek, Henk J. M. Keijser, Gerwin D. M. Slot, Wilbert Crielaard, and colleagues. „Shaping the Oral Microbiota through Intimate Kissing.” Microbiome 2, no. 41 (2014).
6. Lacan, Jacques. Écrits: A Selection. Translated by Alan Sheridan. New York: W. W. Norton, 1977.
7. Merleau-Ponty, Maurice. Phenomenology of Perception. Translated by Colin Smith. London: Routledge, 2005.

8. Panofsky, Erwin. Meaning in the Visual Arts. Garden City, NY: Doubleday & Company, 1955.

9. Platon. The Symposium. New York: Penguin Books, 2006.

10. Wlodarski, Rafael, and Robin Dunbar. “Examining the Possible Functions of Kissing in Romantic Relationships” Archives of Sexual Behavior 42, no. 8 (2013): 1415–23.

 

 

marți, 7 aprilie 2026

Festivalul „Salt & Pepper” ediția a II-a ADEVĂR versus MINCIUNĂ: Seyran Caferli, Azerbaidjan

 


 

Festivalul „Salt & Pepper”

ediția a II-a 

ADEVĂR versus MINCIUNĂ

 
 

 

Seyran Caferli, Azerbaidjan

grafician satiric
 
International "Salt & Pepper" Satirical Art Salon Ed. 3


 

luni, 6 aprilie 2026

Festivalul „Salt & Pepper” ediția a II-a ADEVĂR versus MINCIUNĂ: Anon Anindito - Indonezia

 


 

Festivalul „Salt & Pepper”

ediția a II-a 

ADEVĂR versus MINCIUNĂ

 
 

 

Anon Anindito, Indonezia

grafician satiric
 
 
International "Salt & Pepper" Satirical Art Salon, Ed. 2
 

duminică, 5 aprilie 2026

Festivalul „Salt & Pepper” ediția a II-a, ADEVĂR versus MINCIUNĂ: Ana-Irina IORGA, România

 

Festivalul „Salt & Pepper”

ediția a II-a 

ADEVĂR versus MINCIUNĂ

 
 
 

Ana-Irina IORGA, România

Prof. dr., critic de artă

„Sacrosanctae Scientiae Indepingibilis Imago” - o paradigmă românească a cunoașterii lui Dumnezeu


1. Apă vie și apă moartă. De la basm la cunoașterea lui Dumnezeu

În basme, una din probele vitale prin care trece eroul constă în separarea celor două feluri de apă: apă vie și apă moartă. În mod analogic, în culturile umanității, proba obținerii nemuririi constă în opțiunea pentru una din cele două tipuri de cunoaștere: cunoașterea vie, sacră sau cunoașterea moartă, profană. De fiecare dată este vorba despre cum cred oamenii că poate fi înfrântă moartea și re-găsită viața veșnică.

În cultura română se întâlnesc două aspecte interesante, a căror coexistență o singularizează în mod exemplar: pe de o parte prezența creatorilor plurivalenți, de tip „uomo universale” (Dimitrie Cantemir, Mihai Eminescu, Spiru Haret, B. P. Hasdeu, Nicolae Iorga, Ion Barbu, Lucian Blaga, Mircea Eliade etc., dar și cei intrați deja în rândul sfinților, cum ar fi poeții Dosoftei Mitropolitul Moldovei și Ioan Iacob de la Neamț sau teologul personalist Dumitru Stăniloae), iar pe de altă parte absența creației filosofice de tip metafizic, așa cum s-a constituit ea ca gen de reflecție creștină, în aria vest-europeană, romano-catolică, dar mai ales protestantă[1]. Oricât ar fi de surprinzător, capacitatea creatoare românească nu se manifestă în domeniul metafizicii[2], iar Dimitrie Cantemir este cel care ne furnizează explicația.

Lucrarea lui Dimitrie Cantemir din 1700, „Sacrosanctae Scientiae Indepingibilis Imago”, tradusă nefericit în limba română cu titlul „Metafizica”, este considerată prima operă filosofică românească. Înainte de a începe lectura ei, te aștepți la un text filosofic desigur, în care, conform accepțiunii generale, autorul își expune, în mod sistematic, propria viziune despre tot ceea ce este. Fără nici o îndoială, de la apariția ei în perimetrul grecesc, filosofia este un demers personal, individual, aproape arogant și trufaș, de a înțelege lumea și de a o explica și altora. Nimic din toate acestea la Cantemir. „Metafizica” sa este o lucrare polemică, îndreptată împotriva a ceea ce el numește „știința moartă”, sau „senzitivă” sau „păgână” sau „profană”, adică împotriva empirismului și senzualismului, a ateismului, fizicalismului și astrologiei – preocupări larg răspândite în epocă, cărora le opune nu o viziune raționalistă, așa cum s-ar fi întâmplat în paradigma occidentală, ci o știință vie, dumnezeiască, pe care o mai numește „ortodoxo-fizică”[3].

Așadar, Cantemir se plasează în afara disjuncției empirism–raționalism, specifică discursului filosofic ce urmează unei cunoașteri strict individuale; se plasează, adică, în spațiul cunoașterii sacre[4], a cunoașterii predate omului de Dumnezeu Însuși, care nu poate fi nicidecum una individuală, deci nici filosofică.

„Sacrosancta” este scrisă dintr-o cu totul altă perspectivă decât cea general filosofică, și anume una în care cunoașterea omenească interferează cu revelația, aroganța filosofică face loc pocăinței („care este înclinarea de la rău la bine”) și trufia metafizică smereniei, iar discursul personal al autorului, poetic și tehnic în același timp, nu are un alt argument decât pe cel scripturistic. Cantemir se arată ironic față de toată filosofia și știința vremii, inclusiv față de scolastică și de filosofia lui Aristotel, bagatelizând și respingând categoric și definitiv ideea mișcătorului nemișcat.

2. Împreună cu Dumnezeu în prăvăliile adevărului

În paradigma ortodoxă, identificabilă și operațională în „Sacrosancta”, se procedează deseori dialogal[5]. Dialogul, nelipsit nici din opera sapiențială cantemiriană, se desfășoară aici între Pictor și Dumnezeu. Pictorul este un slujitor, prin excelență, al văzului și al lumii sensibile, care ar vrea să zugrăvească, cu ajutorul instrumentelor sale inevitabil limitate, imaginea lui Dumnezeu cel nevăzut și suprasensibil, necreat și nelimitat, adică tocmai ceea ce este de nezugrăvit. Deși nu se află niciodată sub incidența simțului pur, Dumnezeu îi vorbește, totuși, pictorului și îi arată adevărul despre cum a fost creată lumea, din prima până în a șasea zi; modul în care a fost făcut omul – după chipul și asemănarea Lui Însuși, înzestrat cu liberul arbitru deplin ce nu contravine preștiinței și atotcunoașterii divine și nici nu este limitat în vreun fel de acestea; îi explică faptul că toate limbile neamurilor sunt create de Dumnezeu[6], nu de oameni; că timpul nu este o creație, asemenea celor făcute în cele șase zile, ci este însăși eternitatea lui Dumnezeu, un continuum pe care El îl împarte cu creaturile Sale, un mediu privilegiat al relației Lui cu omul[7]; îi arată că viața ființelor înzestrate cu libertate, așa cum sunt oamenii și îngerii, se desfășoară într-un mod special, prin împletirea voinței lor libere cu providența dumnezeiască: ”... din providența lui Dumnezeu se fac toate bune și perfecte, iar din liberul arbitru al omului se face înclinația către bine sau rău. ( ... ) dispoziția sau înclinarea liberei voințe împarte preștiința în multe feluri astfel încât, după gradul înclinațiilor și meritelor, pe unele le precunoaște așa, iar pe altele așa”. Așadar, Dumnezeu îi pre-știe pe toți buni, în virtutea modului în care i-a creat, dar îi pre-cunoaște în mod diferit, după particularitățile pe care fiecare și le formează în virtutea liberului său arbitru, pe unul într-un fel, pe altul în alt fel.

Este limpede că, pentru Cantemir, un demers intelectual viu, de cunoaștere adevărată a lumii și a rădăcinilor ei, nu poate fi asemenea unei aventuri personale, așa cum este filosofia, care să sfârșească, eventual, într-o derivă și gnoseologică și ontologică, nu poate fi o metafizică moartă care se prezintă pe sine, în mod mincinos, ca fiind vie. Cunoașterea reală a ceea ce este, cunoașterea adevărului este religia creștină, nu filosofia păgână. De altfel, „conceptul-compromis” de „filosofie creștină” este o contradicție în termeni. Filosofia nu poate fi decât păgână, profană și periferică dacă nu chiar contrară cuvântului lui Dumnezeu. Rolul ei nu este decât acela de a se învârti în jurul suprafeței divine, de contrazice ceea ce spune Dumnezeu, de a se raporta negativ la El, ca într-o ceartă fără sfârșit în care Dumnezeu este doar un pretext pentru afirmarea unor idei personale.

Această poziție, atât de explicită și aproape ostentativă la Dimitrie Cantemir, apare la toți gânditorii români, chiar dacă într-o manieră mai discretă și, poate, mai puțin asumată. Iată motivul pentru care forța creatoare românească, profund ortodoxă, nu s-a exersat, culturalmente, niciodată în domeniul „mort” al metafizicii, lipsindu-i trufia de tip occidental. Unii contemporani consideră acest lucru regretabil, alții apreciază că este semnul imaturității sau marginalității culturale, o inferioritate rușinoasă, un retard oripilant. Cum se poate o cultură europeană fără filosofie? Cum se poate un secol XVIII fără Renaștere sau fără Iluminism? Antirenascentist și antiiluminst, Cantemir dă răspunsul, din chiar secolul XVIII românesc, ce constă în a reafirma eterna și esențiala lecție a discernerii între „apa vie” și „apa moartă”, între știința vie și știința moartă, între viu și viu, mort și mort, între ceea ce este și ceea ce doar pare să fie – lecție învățată atât de bine de toți constructorii culturii noastre. „Cei care pentru o deșartă și ambițioasă glorie se luptă unii contra altora tâind tăiați, rănind răniți, învingând - învinși au rămas”. Fără să învingă pe nimeni, fără să rănească pe cineva, neluptându-se împotriva nimănui, nefilosofică și nearogantă, cultura română este mereu vie în sensul pe care i-l dă Cantemir.

De aceea, - află Pictorul de la Dumnezeu - „trebuie mai întâi să prepari variatele haine ale esenței și numeroasele culori ale simplității și numai după aceea să te apuci să zugravești chipul ce nu se poate zugrăvi al acestei științe; însă aceste haine și culori nu se pot găsi aiurea, ci numai în prăvăliile adevărului”[8].

3. Tristețea unei traduceri eroice, dar amputante

Dar călătoria acestei scrieri cantemiriene a cunoscut și meandre mai puțin luminoase, fiind revendicată, de curente și organizații oculte, drept element central și justificativ al unor sisteme și filosofii neortodoxe. Lucrarea este prezentată oricărui cititor, inclusiv celui virtual, aflat în fața unor enciclopedii cu accesibilitate universală, astfel:

„Lucrare filosofică în care încearcă să integreze fizica într-un sistem teist, în linia lui Bacon, un fel de împăcare între știință și religie, între determinismul științific și metafizica medievală. Cantemir manifestă un interes deosebit pentru astrologie și științele oculte, sacre, specifice Renașterii. Cantemir cunoaște și pune în discuție principalele probleme ale filozofiei din vremea lui: teoria cunoașterii, teoria atomilor și a originii materiei, controversa dintre teism și deism, problema timpului etc. Este o scriere filozofică de factură precumpănitor scolastică”[9].

Ne întrebăm care poate fi cauza unei înțelegeri atât de strâmbe a lucrării Sacrosancta, în care autorul demonstrează, pagină cu pagină, contrariul absolut al acestor aprecieri. De pildă: „toate cele ce se întâmplă atăt în timp cât și în viață, se discern sub imperiul providenței divine și sub libera voință a omului. Ele nu pot avea nimic comun nici în astre, nici cu un punct al timpului, ci au început de operațiune proprie cu totul deosebit de acestea”[10].

Răspunsul va fi, desigur, al specialiștilor, dar, până la ei, credem cu tărie că responsabilitatea revine traducerii din 1928 realizată de Nicodim Locusteanu, într-o limbă română șchioapă în care înțelesurile sunt deformate de utilizarea exclusivă a termenilor preluați din discursul teologic de factură romano-catolică sau greco-catolică.

Este știut că în limba română există numeroase sinonime, dar cu ușurință se trece peste faptul că acestea sunt cel mai adesea aparente sau parțiale, în sensul în care fiecare dintre ele exprimă nivele diferite de profunzime a cunoașterii aceluiași obiect. De exemplu, sinonime pentru „mărire” sunt și „slavă” și „glorie”, dar primul se referă la o mărire relativă, circumstanțială, creată, care suportă grade de comparație, o mărire specifică acestei vieți, deci trecătoare („Sic transit gloria mundi”); pe când al doilea sinonim exprimă mărirea absolută, necreată, necondiționată și veșnică, ce nu are nici grade și nici trepte ale devenirii („slava lui Dumnezeu”). A folosi termenul de origine latină „glorie” pentru a desemna mărirea lui Dumnezeu induce o stare de înstrăinare atât cognitivă cât și duhovnicească pentru spiritul ortodox.

Aceste substituiri terminologice, fiind la limita sinonimității, pot crea impresia că nu este vorba despre Dumnezeul creștin, ci despre o forță supranaturală oarecare, nu despre Creatorul necreat, ci despre cineva aflat sub un semn zodiacal favorabil. Traducerea poate aluneca cu ușurință spre ceea ce este contar textului original, punând în seama autorului ceea ce el de fapt respinge.

În traducerea lucrării „Sacrosanctae Scientiae Indepingibilis Imago”, evitarea termenilor specifici discursului teologic ortodox, în care Dimitrie Cantemir a gândit-o, a condus la creionarea forțată parcă a unui alt text, parcă a unui alt înțeles al lucrurilor, parcă a unui alt autor.

„Lucrurile astfel stând, ce deosebire, mă rog, se mai poate face între superstiția păgână și religia nebăgată în seamă? Crede-mă că nici una” – îi spune Dumnezeu Pictorului.

Așadar, dând la o parte litera moartă și înțelesul fals al traducerii cărții lui Cantemir, rămâne doar înțelesul adevărat, viu, cel care face din cultura noastră nu o concurentă la scaunele academice ale acestei lumi, ci o simplă cenușăreasă, după cuvântul „mulți chemați, puțini aleși”.


-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[1] În acest înțeles, metafizica este, prin originea ei, ne-ortodoxă.
[2] Ne gândim imediat la Lucian Blaga și la Constantin Noica, ale căror creații filosofice sunt de referință. Construcțiile lor se ridică pe un teren evident ortodox, evidențiind anumite aspecte ale acestuia sau operaționalizându-le într-un alt limbaj decât cel teologic. Lucian Blaga, de pildă, subliniază incognoscibilitatea și incomprehensiunea ființei lui Dumnezeu ca Mare Anonim, dar și lucrarea teandrică, colaborarea lucrativă, nu ființială, dintre om și Dumnezeu, care generează o nouă lume, cea a culturii.
[3] „Așadar, intrând pe această cale pentru a găsi metoda fericitului adevăr și urmând norma științei sacre, zicem, în mod ortodoxo-fizic (s.n.): că toate lucrurile și toate cele despre care zicem că se generează, sunt și există ...” (Dimitrie Cantemir, „Metafizica”, p. 188-189). Este evident faptul că se declară poziția indubitabilă a autorului. Centrul ei de greutate este ortodoxia prin care se explică, după pilda Sfinților Părinți, întreaga creație, iar dimensiunea conexă este fizica, prin care se explică modul acesteia de a exista și de a se dezvolta, în timp și spațiu: „creația avea să opereze în viitor în mod natural” (op. cit., p. 52).
[4] „Pentru a zugrăvi chipul științei sacre, trebuie să ne folosim nu de culori profane, ci de culori sacre, adică să descoperim adevărul în scrierile sfinte”. (op. cit., p. 24). De remarcat faptul că vorbește despre un singur adevăr, iar acesta nu există în altă parte decât în textele scripturistice. De altfel, întreaga lucrare are în țesătura ei expresii și pasaje întregi din Evanghelii și mai ales din Psalmi. Stilul acesta se caracterizează prin aplicarea îndemnului Sf. Apostol Pavel: „Vorbiți între voi în psalmi și în laude și în cântări duhovnicești, lăudând și cântâna Domnului, în inimile voastre” (Epistola către efeseni, 5, 19).
[5] Dialogul dintre cel neștiutor, dar care vrea să știe, și cel știutor, care vrea să-l învețe, este specific scrierilor ne-științifice. Îl găsim la Platon, de pildă, sau în textele Upanișadelor, dar și în scrierile monahice, cum ar patericele sau limonariile. Una dintre cele mai importante lucrări scrise de Sf. Maxim Mărturisitorul se intitulează „Răspunsuri către Talasie”, dovadă a unui dialog intens, chiar dacă la distanță. În epoca modernă dialogul este prezent chiar și în marile sisteme metafizice, de exemplu la Kant.
[6] „ ... limbile pe care le învățăm artificial se înșeală (poate că expresia corectă este ”ne înșeală” – n.n.), iar cele materne nu fac niciodată greșeală pentru că ne sunt predate de Dumnezeu” (D. Cantemir, op. cit., p. 136). Este o idee deosebit de interesantă, de vreme ce vine de la un vorbitor a șapte limbi, care reprezintă un argument, cumva atipic, al tezei că poziția lui Cantemir este ortodoxia de expresie românească.
[7] „În Dumnezeu cel etern și de trei ori glorios timpul este, eminamente și esențialmente, etern, iar în creații este precis, durativ subiectiv și dependent de emanația eternă, ca participativ la dinăuntru în afară și periodic” (D. Cantemir, op. cit., p. 183).
Traducerea greoaie opacizează înțelesul, totuși purem desluși că ceea ce în Dumnezeu este etern, în om este durată subiectivă. Timpul este același și pentru Dumnezeu și pentru om, doar că în cazul omului el se prezintă cumva sub formă de, să zicem, „cuante de eternitate”, la fel cum și libertatea omului se arată discontinuu, deși ea este „o cuantă de libertate dumnezeiască”. Așa se explică ideea participării duratei, ca ceea ce este exterior, la eternitate, ca ceea ce este interior, lăuntric lui Dumnezeu.
Totodată, caracterul periodic al participării arată, pe de o parte subordonarea creației față de Creator, iar pe de altă parte neabandonarea creației de către Creator, neîndepărtarea Acestuia de ea. Și luna periodic se înnoiește, dar acest lucru nu înseamnă că în celelalte intervale, de pătrar, de exemplu, sistemul solar dispare sau soarele se mută în altă parte.
[8] Dimitrie Cantemir, op. cit., p. 25-26
[9] https://ro.wikipedia.org/wiki/Dimitrie_Cantemir
[10] Dimitrie Cantemir, op. cit. , p. 193
 
 
Bibliografie

1. Cantemir, Dimitrie: „Metafizica. Știința sacro-sanctă”, în traducerea lui Nicodim Locusteanu, revăzută și adaptată, Editura acum.info, 2015
2. „Dimitrie Cantemir (1673-1723), principe român și cărturar european”. Editura Trinitas, Iași, 2003
3. „Istoria filosofiei moderne și contemporane”, Editura Academiei, București, 1984
4. Lemny, Ștefan: „Cantemireștii: aventura europeană a unei familii princiare din secolul al XVIII-lea”. Prefață de Emmanuel Le Roy Ladurie. Trad. de Magda Jeanrenaud. Iași, Polirom, 2013
5. Panaitescu, P.P.: „Dimitrie Cantemir, viața și opera”, în „Biblioteca istorică”, III, Editura Academiei, București, 1958
6. https://ro.wikipedia.org/wiki/Dimitrie_Cantemir, accesat la 15 octombrie 2017